В йоге одна из центральных целей в развитии индивидуальности и состояний сознания – это sthiti, устойчивость. Практика йоги, abhyāsa, определяется как:

tatra sthitau yatno abhyāsaḥ

Здесь abhyāsa, практика, означает практику стабильности,

усилие, прилагаемое, чтобы оставаться 'там'.

Йога-сутры Патанджали I.13

Мы учимся путям и средствам достижения этой устойчивости в сутрах I.33 и последующих, которые объясняют, как укрепить себя в устойчивом состоянии, на устойчивой опоре, sthiti-pada, и как эта устойчивость, когда она присутствует, может быть упрочена, sthiti-ni-bandhana, так чтобы не болтаться произвольным образом.

Следует придерживаться состояния усилия, пока не будет достигнута высочайшая вершина истинной мудрости, ṛtam-bharā pra-jñā (ЙС II.27).

В Бхагавад-гите, строфы 54-72 второй главы, дается определение человека устойчивой мудрости, sthita-prajñā. Арджуна спрашивает:

Каково определение sthita-prajñā?

Sthita – это тот, кто достиг sthiti, устойчивости на определенном уровне развития сознания. Sthita-prajñā –это тот, чья мудрость стабилизирована. Обычно, каждый имеет некоторую мудрость и некоторое невежество. Иногда он бывает настолько разгневан, что может разгромить целый дом, а иногда тот же человек настолько великодушен, то будет улыбаться в присутствии убийцы. Sthita-prajñā – это тот, чья мудрость всегда устойчива.

Арджуна спросил: Каково определение человека с устойчивой мудростью?

Затем он развил это в следующих трех вопросах:

Как человек стабильной мудрости говорит?

Как он сидит?

Как он ходит?

Таким образом, всего четыре вопроса.

Эти четыре вопроса можно разделить на две категории. Йога-сутры учат нас разнице между состоянием samādhi и его противоположности, нашим духовно неестественным состоянием vyutthāna – быть здесь, там и еще где-нибудь, далеко от нашего места медитации. В наивысшем достижении мудрости эти два объединяются, и только после этого йогин действительно становится sthita-prajñā.

Великий комментатор, ученый и йог, Мадхусудана Сарасвати, объясняет, что на первый из этих четырех вопросов – о состоянии samādhi, ответ дается во всего одной строфе, 55. Последние три вопроса относятся к состоянию йога в обыденной жизни, когда он не сидит на своем месте для медитации.

Из них, на второй вопрос, как он говорит, ответ дается в двух строфах, 56-57. На третий вопрос, как он сидит, ответ дается в шести строфах 58-63. Затем на четвертый вопрос, как он ходит, отвечается в восьми строфах 64-71. Однако, в этих строфах слово 'ходит' используется в очень широком смысле прохождения через ежедневную жизнь деятельности, а не просто движения ног и стоп. Эти вещи могут изучаться по различным изданиям Бхагавад-гиты.

Здесь мы постараемся понять последний из этих вопросов, то есть: «Как он ходит?» – в ограниченном смысле слова «ходит».

Свами Рама обычно говорил: «Когда вы ходите, это должно выглядеть, как будто вы танцуете». Он ходил как царь и лев, так как йогин является ими обоими. Наблюдение за ним было обучением ходьбе с прямой спиной, расслабленными плечевыми суставами, величественными шагами – царская походка.

Для тех, кому не посчастливилось увидеть феномен под названием «прогулка Свами Рамы», советую посетить Таиланд, чтобы увидеть уникальные скульптуры прогулки Будды. Они завораживают.

В этом небольшом описании мы попытаемся пойти в направлении навыка ходить правильно.

КОНТРОЛИРУЕМАЯ И УПРАВЛЯЕМАЯ ХОДЬБА

Часто, когда люди идут, их чувства не координированы. Их ноги движутся одним путем, а взгляд движется другим путем. Все активные и воспринимающие чувства движутся в разных направлениях. Нет координации между умом, дыханием, воспринимающими и активными чувствами. В йоге учатся их координировать, так чтобы все четыре двигались в гармонии, не противореча друг другу, не уничтожая целей друг друга. Независимо от того, что вы делаете, эти четыре всегда должны быть координированы. Некоторые из шедевров весьма утонченных миниатюрных скульптур и картин Азии были созданы мастерами, применяющими свои средства и навыки в координации с дыхательными техниками.

Следующие три шага можно использовать для преобразования обычной ходьбы в контролируемую и самоуправляемую ходьбу.

Практика ходьбы требует приложения внимания, тренировки и наблюдения за тремя элементами: телом, дыханием и умом. Возьмем вначале тело и дыхание.

ТЕЛО И ДЫХАНИЕ

Шаг первый

Сначала учатся координировать движение стоп, кистей и глаз. Ходите с прямым позвоночником. Во всей системе имеется одно ключевое слово, это - smṛti, т.е. внимательность или осознание. Наблюдайте за координацией. Недостаточно практиковать только координацию. Наблюдайте, что позвоночник выпрямлен, ступни и кисти движутся в унисон, глаза сфокусированы, грудь, живот и область пупа расслаблены. Наблюдайте, как они расслаблены на всем протяжении движения.

Шаг второй

Во время прогулки установите диафрагмальное дыхание, т.е. не дыхание от грудной клетки, а дыхание от области пупа и желудка. Позвольте ему быть равномерным. Практик должен убедиться, что (1) все дыхания равны по объему и силе и (2) текут плавно, без рывков или пауз.

Методы тренировки ученика в диафрагмальном дыхании хорошо известны учителям Гималайской традиции. Когда практикующий совершенно уверен, что он улучшил способ своего дыхания, тогда подходит следующий шаг в практике ходьбы.

Шаг третий

Движения остаются теми же, что и раньше, но ритм дыхания становится 1 к 2. Если длина вдоха равна '1' то длина выдоха должна быть '2'. То есть, если вдох идет на счет «четыре», то выдох должен идти на счет «восемь», счет выполняется в уме. Свами Рама обычно учил бегунов бежать с правильным дыханием, чтобы не терять дыхание при беге.

Не следует пробовать это дыхание при ходьбе, пока (1) оно не является действительно диафрагмальным, без рывков, текущим плавно, (2) практикующий не овладел им в сидящем положении, (3) нет напряжения в грудной клетке при попытке дышать в этом ритме и (4) не возникает нехватки воздуха при поддержании такого ритма.

При выполнении этого дыхания 1 к 2 используют систему счета в уме для поддержания ритма. Для этого, опять, имеется два возможных способа. В обоих ритм мысленного счета не должен изменяться от одного раза к другому. Один и тот же ритм используется для подсчета продолжительности дыхания. Один метод – считать последовательно, то есть: 1,2,3,4 при вдохе и 1,2,3,4,5,6,7,8 при выдохе. Другой метод – это 1,1,1,1 и 1,1,1,1,1,1,1,1. Между этими двумя имеется разница в концентрации. Вторая система требует и дает больше концентрации.

Количество счетов увеличивают по мере повышения возможностей, что снова проверяется по факту отсутствия напряжения всегда, когда используется эта система.

УМ

Первое: счет

Вместе с этой системой счета, фактор ума уже веден в работу. Но только как концентрация.

Второе: мантра

Следующий шаг как при (1) дыхании равной длительности, так и (2) при дыхании 1:2 – это переход к мантре. Вместо 1,2,3,4 или 1,1,1,1 используют: мантра, мантра, мантра, мантра, все время поддерживая индивидуальную мантру с постоянной скоростью и постоянным ритмом.

И опять, количество повторений мантры за одно дыхание может быть увеличено в соответствии с индивидуальными возможностями.

Третье: решение проблем

Теперь мы движемся к более тонким мысленным упражнениям во время ходьбы. Например, у кого-то имеется проблема. Часть напряжения высвобождается при движении активных чувств и, следовательно, ум может сконцентрироваться на проблеме. Во время такой решающей проблему прогулки, если сердечный центр остается расслабленным, можно прийти с прогулки с решением жизненной проблемы. После этого, учатся выполнению решающей проблему прогулки более тонким способом, вводя упомянутую выше координацию. Здесь можно использовать метод Свами Рамы внутреннего диалога, который нужно изучать отдельно. Это очень тонкое искусство ума, и тот, тому, кто овладел им, не нужно бояться никаких жизненных проблем.

Четвертое: Размышление

(а) Решение проблем посредством философии

Здесь, сейчас учимся прогулке с философским размышлением. Однако между (1) прогулкой с просто житейской проблемой и (2) прогулкой с философским размышлением имеется промежуточный уровень. В случае решения проблемы первого типа, можно решать вопрос прагматически. На немного продвинутом уровне, на той же прогулке с решением проблемы можно применять философские принципы.

Имеется глубокая связь между жизненными проблемами и философскими проблемами. Все жизненные проблемы – философские проблемы. Если практикующий знает, как применять философию к решению житейских проблем, то у него не останется житейских проблем. Если философия ясна, то все, что следует делать, это просто применять эту сутру (sūtra), максиму, формулу. Например, вы верите в ненасилие. В обращении с неуживчивым соседом вы имеете возможность повышать голос или не повышать голос. Если вы используете метод ненасилия искусно, то вы применяете философскую формулу для решения прагматической проблемы.

(б) Чисто философская прогулка с размышлением

В чисто философской созерцательной прогулке имеется два уровня.

1. Решение философских проблем

На первом уровне, ищущий может быть смущен некоторыми философскими вопросами. Например, допустим, ненасилие правильно, и верно то, что сказано в Йога-сутрах:

ahimsā pratiṣhṭhāyāṁ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ

В присутствии того, кто овладел ненасилием, никакого насилия не может произойти, ЙС. II.35

Тогда, как же были убиты Иисус и Ганди? Была ли это карма Ганди – быть застреленным, или это была новая карма убийцы? Можно использовать прогулку, чтобы прийти к определенным положительным заключениям в таких философских вопросах. Это – первый уровень созерцательной прогулки. В Индии это даже приняло социальную форму: часто можно видеть друзей, идущих на свою утреннюю или вечернюю прогулку и обсуждающих такие темы вслух между собой.

II. Метафизическое созерцание

Этой системе обучают в монашеских орденах. Например, когда принимаются обеты отречения (sanyāsa), новому посвященному, саньясину (sanyāsin), дается философское утверждение из духовных текстов. Оно называется махавакья (mahāvākya), буквально, великое изречение. Это не то же, что мантра. Мантра используется для медитации через памятование и дальнейшее совершенствование. Махавакьи – это избранные изречения из писаний. Имеется пять основных таких изречений в традиции орденов dash-nami, основанных Шанкарачарией, но есть также множество других, которые используются для размышлений о различных истинах. Автора данной работы обучали тридцати двум различным махавакьям в различные моменты его жизни. Главная махавакья, данная при церемонии посвящения, остается с отрекшимся, саньясином, до конца его жизни. Монах не только практикует медитацию с мантрой, но также предпринимает размышление об этом изречении, чтобы понять его и применить на всех уровнях сознания. Например, если определенный саньясин получил изречение

tat tvam asi

Ты есть то

-Чхандогья Упанишад VI.8.7

он/она должен провести многие часы, размышляя над его глубоким значением, ассимилируя его в жизнь и мысли и также используя его для решения любых прагматических проблем. Это – духовное искусство, которое может быть изучено только под долговременным руководством, но изучение можно начать в любом месте вашей жизни. Можно попросить духовное руководство для назначения махавакьи, или пока духовный наставник не появился, можно использовать изречение, выбранное самостоятельно из писаний родной религии и веры.

Для дальнейшего подробного изучения этого метода размышления, спрашивайте аудиокассеты курсов, предлагаемые автором.

В чем разница между обычной ментальной логикой и созерцанием? В обычной логике начинают с посылки и, позволяют затем аргументации вести к вытекающему из нее заключению. В созерцании аргументация конструируется таким путем, чтобы она вела к заключению, уже данному в махавакье.

Используйте вашу ходьбу для этого типа созерцания немногих основных изречений и попытайтесь понять их глубокое значение, ассимилировать его в вашу индивидуальность, сделать его основным индивидуальным свойством, на основе которой вы решаете также и ваши ежедневные проблемы.

(в) Медитативная ходьба

В медитативной ходьбе собственная мантра или концентрация, данная учителем, поддерживается, как если вы сидите в медитации. Например, если концентрация выполняется на сердечном центре или на аджна (ājñā) –центре с мантрой, то такая же концентрация поддерживается и при ходьбе. Автор данной книги, имея ишемическую болезнь сердца, поднялся с 2500 до 3500 метров, поддерживая в течение всего пути состояние йога-нидры.

(г) Смрити (Smṛti), внимательность, самонаблюдение

Эта часть большого набора практик известна как смрити-упа-стхана (smṛti-upa-sthāna) в Йога-сутрах (ЙС 1.20), и связана также с многими другими текстами, как например, Бхагавад-гита (II.63; 18.73). Среди йогов этим и родственным практикам обучают в устной традиции, когда учитель учит учеников, но не существует подробного описания процесса в письменной форме. В Буддистской традиции это – фундаментальная практика, разделяемая на шесть видов ануссати (anussati, anu-smṛti), и подробности соответствующих практик называются ануссати-камма-ттхана (anussati-kamma-ṭṭhāna). Центральная из этих анапана-сати (āṇāpāṇa-sati), практика осознавания дыхания, является фундаментальной также и в Гималайской традиции. Кроме слов самого Будды, практические детали можно найти в обширном тексте, называемом Вишуддхи-магга (Visuddhi-magga) (разделы 7 и 8). Подробное обучение этим методам используется в монастырях по всей Азии.

Читатель мог наблюдать или видеть в видеозаписях монастырей от Тибета до Японии монахов, идущих в одной колонне в молчании, со всеми чувствами, втянутыми внутрь. Они полностью поглощены в этом самонаблюдении, осознавая каждую ведану (vedanā), элемент восприятия, и соответствующее движение наружу, также, как и мысль внутри. Затем наступают последующие вариации. Могут обучать осознанию всего окружения, оставаясь полностью в процессе самонаблюдения. Можно войти в созерцание философских истин или повторение индивидуальной мантры, или же попытаться понять загадку индивидуального коана (koan), и т.д. Акцент отличается от школы к школе, от монастыря к монастырю, от страны к стране. Методы детально разработаны, и можно начать в любой момент жизни.

Имеется одна физическая деталь такой ходьбы. Это не обычная ходьба. Не надо вначале ставить пятку, а потом носок. А наоборот, вначале – носок, и потом – пятка. Пятка ноги, идущей вперед, попадает как раз перед носком ноги, находящейся сзади. Совершенный баланс и осознание поддерживаются все время.

Движение здесь минимально. Концентрация – на наблюдении за процессом. При этом основное внимание направлено на самонаблюдение:

Как я иду? Как ум посылает команду в мозг? Как эта команда передается нервной системе и интерпретируется кинетически в мускульной системе? Как я поднимаю одну ногу? Каково состояние другой ноги в это время? Как я поднимаю другую ногу? Как я ставлю ногу на землю?

Как ум посылает свою волю в мозг? Как мозг направляет глаз, чтобы видеть ноги перед собой? Как мозг управляет активными чувствами, чтобы двигаться? Как эта команда проходит через нейромускулярную систему?

Какая из мышц, не участвующих в движении, остается напряженной? Расслабьте эту мышцу. Используйте только нервы и мышцы, которые активно требуются для данного движения. Не допускайте больше напряжения, чем абсолютно необходимо для выполнения этого движения. Наблюдайте и регистрируйте факт каждой из стадий движения, от ума до носков ног.

Когда вы находитесь в процессе этой спокойной созерцательной ходьбы, люди, которые идут поблизости от вас, становятся спокойными без усилий.

Взгляд удерживается на земле на расстоянии нескольких футов (0,5 – 1м) перед собой. Это помогает контролировать воспринимающее чувство зрения. Это также помогает чувствам не следовать желанию скакать вокруг. Это – часть значительно более обширной практики, известной как сокрытие чувств, индрия-гупти (indriya-gupti). Индрия означает чувства, а гупти означает сокрытие. Сокрытие чувств. Извлечение ушей, извлечение глаз, извлечение носа и т.д., поддержание молчания чувств.

Наблюдаем движение ума через волю, церебральную систему и нейромускулярную систему по контролируемому каналу. Все время наблюдение проводится с вниманием (smṛti). Например, при ходьбе надо использовать таким образом ноги, активное чувство, но все остальные активные чувства удерживаются извлеченными.

Чувство выделения и размножения извлекается путем удержания мула-бандхи (mūla-bandha). Активное чувство речи контролируется помещением языка на небо, руки фиксируются в определенной позиции, мудре (mudrā), а плечи расслаблены. Имеются различные способы выполнения этого. Суть – в слове «замыкание». Установление замкнутой цепи энергий воспринимающих и активных чувств, включая ум.

Через аналогичный процесс извлечения всех чувств проходят при выполнении сидячей медитации, но здесь, в процессе этой ходьбы, определенные чувства, за исключением всех остальных, выборочно и произвольно активируются. Согласно Бхагавад-гите, в этом случае идущий йог остается в медитации в процессе ходьбы.

Наконец, этот тип практики ведет к свидетельствованию. Нейтральному свидетельствованию. Практикующий остается свидетелем процессов в мире, не становясь его участником. Наблюдает внешнюю активность, остается внимательным, но как свидетель. Это – функция способности к мудрости и различению, известной как буддхи (buddhi), которая является тончайшей частью системы ума, ближайшей к духовному «я», атману (ātman). Таким образом, ходьба становится инструментом самореализации.

Пусть научитесь вы ходить как существо со стабильной мудростью, стхита-праджна (sthita-prajña), чья природа описывается в Багавад-гите, глава II, строфы 64-71, особенно в последних двух:

Будучи постоянно наполненным, поддержкой стабильных сил,

Океан, в который льются все воды –

Тот, в которого все желания входят, чтобы быть поглощенными,

Это тот, кто достигает мира,

а не тот, кто желает желания. II.70

Оставивший все желания, человек, который

всегда идет без затруднения,

Свободный от «я», без 'я-изготовителя',

только он достигает Мира. II.71

Книги Свами Рамы для последующего изучения по избранным темам

(собрано Свами Джнанешваром Бхарати)

Созерцание и медитация

Art of Joyful Living (Искусство радостной жизни), 224;

Enlightenment Without God (Просветление без бога), 73, 99-103;

Meditation and Its Practice (Медитация и ее практика), 11;

Path of Fire and Light Vol.II (Путь огня и света, т.II), 11, 135;

Perennial Psychology of the Bhagavad-gita (Вечная психология Бхагавад-гиты), 96, 278;

Внутренний диалог и самоанализ

Art of Joyful Living (Искусство радостной жизни), 26-27, 119-122, 166-168, 194, 197;

Choosing a Path (Выбирая путь), 42, 91;

Enlightenment Without God (Просветление без бога),, 103-105;

Freedom From the Bondage of Karma (Свобода от оков кармы), 70-75;

Meditation and Its Practice (Медитация и ее практика), 54-55, 92-93;

Path of Fire and Light Vol. II 78 (Путь огня и света, т.II), 102-110, 133-135, 156

Perennial Psychology of the Bhagavad-gita (Вечная психология Бхагавад-гиты), 98, 107

Маха-вакьи

Wisdom of the Ancient Sages (Мудрость древних отшельников), 2

Для дальнейшего чтения по 'медитации при ходьбе':

Jon Kabat-Zinn, Ph.D, Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain and Illness. Bantam Doubleday Dell Publishing Group, Inc., NY,NY, 1990. p.p. 114-119.

Thich Nhat Hanh, A Guide to Walking Meditation. Nyack, NY : Fellowship Publication Books, 1985. (Тик Нат Хан "Руководство по медитации при ходьбе")

Jalaja Bonheim, The Serpent and the Wave: A Guide to Movement Meditation. Celestial Arts, Berkeley, California, 1992 (определенные выдержки из этой книги согласуются с Гималайской традицией).