Йога - Самадхи
Центр Гималайской йоги
г. Ростов-на-Дону
Tрадиция Свами Рамы
  • Главная
  • Учителя
  • Статьи
  • Фото
  • Видео
  • Контакты
  • Ссылки

Войти/Регистрация

Ростовское отделение Центра Гималайской йоги проводит набор в новые группы. Занятия в центре города. Справки у Виктории: 8-951 510 2297, 8-961 281 1080,

Очередные семинары, ретриты и открытые занятия во всех городах: состоятся в оговоренные сроки, справки у Виктории (Ростов-на-Дону): 8-951 510 2297, 8-961 281 1080,
у Миры (Казань) 8-967 36 230 30 и у инструкторов.
Время и место проведения в рассылках.

Мы также проводим семинары, занятия и ретриты и в других городах по приглашению. Обращаться к Виктории и Мире (см. выше)

Информация для интересующихся. Чтобы влиться в основной поток обучения, необходимо пройти базовые практики нашей традиции. Для этого нужно связаться с нами и начать посещать занятия.

Можно посещать открытые занятия и лекции руководителя или инструкторов Центра и изучать материалы, имеющиеся на сайте. Для связи с нами перейдите в Контакты. Также рекомендуем прочитать книгу Свами Рамы Жизнь среди гималайских йогов. См. также видеолекции Свами Рамы на нашем сайте.

Главная » Статьи » Статьи и тексты » Теория и практика йоги

Яма и нияма (из кн. Свами Рамы "Царский путь")

УМ И ТЕЛО взаимодействуют в большей степени, чем это обычно представляется. Фактически, современные научные данные начинают указывать, что большинство болезней являются физическими проявлениями умственных и эмоциональных нарушений. Другими словами, физическое здоровье зависит от ментального благополучия, и, таким образом, надо культивировать мысленные состояния, которые обеспечивают устойчивый и спокойный ум до обращения внимания на физическое здоровье. Поэтому йама и нийама предшествуют асане и пранайаме. Если ум подвержен тревожащим эмоциям, возникающие оттуда телесные нарушения не могут быть преодолены любой из известных асан. Ценность асан и пранайам, таким образом, ограничена, если только им не учат в сочетании с йамами и нийамами, нравственными нормами, или десятью обязательствами раджа йоги.

Йама

Йамы – это пять ограничений, которые регулируют взаимоотношения с остальными существами. Это ахимса, ненасилие, сатйа, правдивость, астейа, не-воровство, брахмачарийа, воздержание от потакания своим чувствам, апариграха, не-собственничество.

Ахимса буквально означает «непричинение вреда, ненасилие». О насилии обычно думают в физическом смысле, и большинство людей в цивилизованных обществах воздерживаются от явных действий физического насилия. Ахимса, однако, говорит о ненасилии в мысли и слове, так же, как и в деле. Насилию в речи и действии почти всегда предшествуют насильственные мысли, и насильственные мысли имеют серьезное влияние на ум и тело, их следует избегать хотя бы только по этой причине. Наоборот, тщательная культивация ахимсы ведет к спонтанной, всеохватывающей любви. Практикующий начинает видеть единство во всех созданиях и это прогрессирует к цели самореализации.

Сатйа, или правдивость – существенная часть всех моральных норм во всех обществах. Следует быть правдивым с собой и с другими в мысли, слове и действии. Как известно большинству людей, одна ложь неизбежно ведет к другой, и вскоре обман становится второй природой, ведя к трусливому и коварному уму. Говорят, что если человек делает истину центральным фокусом своей жизни, все его высказывания становятся правдой, потому что такой человек неспособен к неправде.

Астейа, или не-воровство, включает воздержание от незаконного присвоения, приема взяток и т.п. Желание того, чем владеет другой, может быть очень сильным, так как ум, захваченный им, неспособен ни к чему другому. Такое состояние ума базируется на исходных чувствах недостатка и зависти, чувстве обманутости, и стремлении к воздаянию. Человек захвачен мыслью, что «кто-то другой имеет то, в чем я нуждаюсь, чтобы чувствовать полноту и завершенность». Но воровство внешнего объекта не приводит к освобождению от исходного чувства недостатка, так что человек берет исподтишка, снова и снова. Исходные же чувства остаются по-прежнему. Культивация астейи препятствует такому отношению. Это помогает выработать чувство завершенности и самодостаточности и ведет к освобождению от зависимости от таких стремлений.

Брахмачарийа буквально означает «ходить в Брахмане». Тот, кто культивирует эту йаму, осознает лишь одного Брахмана. Такое состояние возможно, только если ум свободен от всех чувственных желаний. Сексуальный импульс – самое сильное и самое деструктивное из всех чувственных желаний. Брахмачарийа, поэтому, часто переводится как воздержание от секса, или целибат. В действительности, она связана с воздержанием в целибате, или же со сдержанностью в супружеской жизни, поскольку сексуальное излишество ведет к рассеянию энергии, которая могла быть использована для достижения более глубоких состояний сознания. Брахмачарийа, однако, не нужно интерпретировать как подавление сексуальных импульсов – подавление ведет лишь к неудовлетворенности и ненормальному состоянию ума. Брахмачарийа означает контролирование и освобождение от всех чувственных стремлений. Благодать, сопровождающая самореализацию, намного сильнее, чем любое преходящее чувственное удовольствие, И тот, чья цель – самореализация, может, таким образом, преодолевать препятствия в виде чувственных устремлений без подавления любого типа.

Апариграха, или несобственничество, неверно понимается как отказ от материальной собственности. Но, как и в случаях с каждым из данных ограничений, эта практика учит внутреннему отношению, а не внешней видимости. Она означает не быть привязанным или зависимым от своей собственности, а не внешний отказ от нее. Нищий, например, может быть больше привязан к своей чаше для милостыни, чем король ко всем своим богатствам. Опасность не в том, чтобы иметь материальную собственность, она – в привязанности к ней, или в желании иметь больше.

 

Нийама

 

Нийамы –это правила, которым надо следовать. По числу их – пять: шауча – чистота, сантоша – удовлетворенность, тапас – практики, ведущие к совершенствованию тела, ума и чувств, свадхйайа – изучение, ведущее к знанию Я, Ишвара-пранидхана – самоотдача абсолютной реальности.

Шауча включает в себя чистоту, как тела, так и ума. Чистота тела легко достижима, но не чистота ума. Для достижения этого состояния следует культивировать смрити, внимательность, и буддхи, различение. То есть, следует всегда осознавать свои мысли и учиться различать чистые и нечистые мысли на основе того, ведут ли они к большей свободе или к большей зависимости и невежеству. Искренность и настойчивость существенны для культивации этой нийамы.

Сантоша, или удовлетворенность – состояние ума, которое не зависит от материального статуса практикующего. Нищий, например, может быть доволен как царь, если даже не более. Человеческие желания ненасытны, и не успеет одно из них исполниться, как возникает следующее. Ум, поэтому, находится в постоянном состоянии беспокойства, и спокойствие возможно только через культивацию сантоши. Но удовлетворенность не должна вести к ослаблению усилия. Наоборот, усилие должно происходить из чувства долга и служения, а не из неудовлетворенности или ожидания плодов своих усилий.

Тапас часто неправильно интерпретируется как излишний аскетизм и умерщвление плоти, примером которых является власяница или кровать из гвоздей. Но в Бхагавад гите Господь Кришна ясно утверждает, что йога – не для того, кто тешит свою плоть, но и не для того, кто мучит ее. Тапас буквально означает «то, что производит тепло», поскольку тепло возникает в человеке, наполненном духовным жаром и имеющем сжигающее рвение к просветлению. Действия, усиливающие этот духовный пыл, составляют тапас. Так что простая жизнь, свободная от потворства своим чувствам и включающая регулируемый пост, повторение имени Господа и служение его последователям – все это составляет тапас. Через тапас вырабатывают силу тела и ума, и пламя духовного жара горит ярче.

Свадхйайа – это изучение, ведущее к знанию Я. Оно начинается с интеллектуальных поисков – понимания писаний и других книг, имеющих духовную ценность. Рациональное принятие духовных истин ведет, через последующее размышление и медитацию, к интуитивным озарениям и, затем, к истинному пониманию этих истин, которое поддерживается изучением внутренних состояний сознания. Только тогда знание Я начинает нисходить на ищущего.

Ишвара-пранидхана, или самоотдача абсолютной реальности, возможна только вместе с бесконечной верой и преданностью. Это – полная самоотдача, и она достигается только при наличии времени, искренности и настойчивости. Эго имеет огромную цепкость и сопротивляется такой полной самоотдаче, но когда оно пройдено, достигается знание собственной истинной природы.

Ищущий может легко быть подавлен необъятностью задачи применения йам и нийам к повседневной жизни. Первый шаг может казаться настолько трудным, что он может потерять надежду на способность к какому-либо дальнейшему прогрессу. От ищущего, однако, не требуется достичь совершенства в йамах и нийамах немедленно. Лишь немногие способны на это. Вместо этого, рассматривайте йамы и нийамы как идеалы, для достижения которых искренно трудится ищущий. В процессе, старайтесь соблюдать их, по возможности, в наиболее полной мере. Каждая неудача должна быть побуждением для последующего успеха, и даже небольшой успешный шаг уменьшит силу эмоциональных встрясок и умственных волнений.

Автор: Свами Рама