Йога - Самадхи
Центр Гималайской йоги
г. Ростов-на-Дону
Tрадиция Свами Рамы
  • Главная
  • Учителя
  • Статьи
  • Фото
  • Видео
  • Контакты
  • Ссылки

Войти/Регистрация

Ростовское отделение Центра Гималайской йоги проводит набор в новые группы. Занятия в центре города. Справки у Виктории: 8-951 510 2297, 8-961 281 1080,

Очередные семинары, ретриты и открытые занятия во всех городах: состоятся в оговоренные сроки, справки у Виктории (Ростов-на-Дону): 8-951 510 2297, 8-961 281 1080,
у Миры (Казань) 8-967 36 230 30 и у инструкторов.
Время и место проведения в рассылках.

Мы также проводим семинары, занятия и ретриты и в других городах по приглашению. Обращаться к Виктории и Мире (см. выше)

Информация для интересующихся. Чтобы влиться в основной поток обучения, необходимо пройти базовые практики нашей традиции. Для этого нужно связаться с нами и начать посещать занятия.

Можно посещать открытые занятия и лекции руководителя или инструкторов Центра и изучать материалы, имеющиеся на сайте. Для связи с нами перейдите в Контакты. Также рекомендуем прочитать книгу Свами Рамы Жизнь среди гималайских йогов. См. также видеолекции Свами Рамы на нашем сайте.

Главная » Статьи » Статьи и тексты » Теория и практика йоги

Природа Авидьи и Майи

Природа Авидьи и Майи

Свами Рама
 
(см. также текст Ишопанишад, мантры 15-18)
 
Мир подобен прекрасной картинной галерее, искусно отделанной разными цветами и украшениями. Какой же художник мог дать начало этому искусству? Кто ответит? Один пейзаж совершенно отличен от другого.  Каждое человеческое тело, его размеры и свойства, полностью отличны от других тел. Кто установил гармонию, лежащую в основе этого мира многообразий и богатства бессчетных выраженных и невыраженных форм? Кому принадлежит все это? И как это все красиво! Нежные невинные лица маленьких детей, мягкие лепестки цветов – что все это такое? Что это за сила, что дала им эту красоту? За всем этим должна быть некая цель. Как будто кто-то выманил из неизвестности тонкий занавес чарующей природы.
Эти объятые небом горные пики, эти длинные вереницы диких цветов, эта шепчущая музыка родников и ручьев – для кого все это? Кто создатель лесов и рощ, пещер и долин и длинных цепей гор? Волны Ганги шепчут божественное имя. Каким красивым кажется все это! Что за счастливая сила устроила эту встречу солнца, луны и звезд на небе? Вы называете это «природой» и удовлетворяетесь этим.
Теперь, по одну сторону мы находим широко раскинувшиеся зеленые земли, а по другую – длинные вереницы колючих кустарников. Преходящие удовольствия и боли общества – кому они принадлежат? Все вы скажете, что они принадлежат природе или некой судьбе. Очень хорошо, давайте начнем с этого места. Давайте предположим, что весь этот мир есть выражение красоты. Но более глубокое рассмотрение в мгновение превращает всю эту красоту в уродство. Эти декорации с течением времени непременно теряют свою красоту. То, что сегодня прекрасно, неизбежно сменит свой вид. Рассмотрите жизнь цветка, его лепестки внушают несчетные мысли о красоте. За короткий период этот самый цветок увядает. Увы! Все живые существа в точно таком положении.  Человеческая жизнь так же преходяща, как жизнь цветка. Обратим наш взгляд на реальный мир. Каждый «большой человек» стремится пожрать того, кто меньше. В мире природы каждая река готова поглотить в себе другие потоки, а обширный океан жаждет собрать все реки в своем ложе. Отчего все это? Чтобы улучшить свое собственное очарование и привлекательность и усилить свой блеск. Однако, имеется значительное различие между созданным человеком обществом и прекрасным миром, украшенным руками природы. Тенденции и отношения человеческого мира были запятнаны эгоизмом, тогда как в мире природы царит справедливость и равенство. Мелкая гордость и суетность управляют миром человека. В этом мире человек рисует красоту кистью эгоистической гордости; он пытается дать красивую оболочку уродливым лицам зависти, ненависти и несправедливости. Когда уродливые мысли человека создают форму для красоты, это создание человека оказывается иллюзией (avidyā), причиной всех несчастий. Все же иллюзия выглядит красиво – и является красивой, хотя всего лишь на короткое время.
Vedānta-vidyā Упанишад признает, что обычные человеческие удовольствия также прекрасны, но она говорит, что все они кратковременны. Красота природы выше красоты человеческого мира. Это наилучшая красота. В природе, по крайней мере, один закон для всех. Солнце сияет для всех, луна разбрасывает свой блеск для всех, и воздух поддерживает жизнь всех. Так что, эта красота природы, похоже, бросает серьезный вызов человеческому миру. Она говорит: «Существует несправедливая дискриминация в вашем мире. Наш мир, по крайней мере, проявляет справедливость равенства». И затем Природа, кажется, говорит: «Ваше человеческое общество все еще неспособно освободиться от трех страданий мира , даже после упорного труда нескольких столетий. Цивилизация человечества все еще несовершенна. Чем же тогда вы гордитесь? Бедные и угнетенные мира не могут получить свою долю в лечении, правосудии и образовании из-за нехватки  денег». Человек очень кичится своей прекрасной культурой и последними достижениями науки. Но неразвитые создания, вскормленные на коленях Природы, далеко от мира людей, поддерживаются лучше, чем мы все. Воспитанники Природы лучше нас и, похоже, не интересуются нашими изобретениями и открытиями, и нашей, так называемой, цивилизацией. И что это за цивилизация, которая не может быть справедливой?
Друзья! Чтобы понять жизнь человека, ее следует рассматривать как цветок, который выращивает бутоны, рассеивает их аромат и  зовется прекрасным. Но жестокие склонности человека всегда готовы уничтожить этот цветок жизни. Этот цветок – живая истина, переживаемая всеми нами. При таких условиях, как можем мы защитить этот цветок жизни? Если мы помним одну небольшую вещь, все наши вопросы решаются и все наши страдания заканчиваются. Наши жизни, жизни всех нас должны быть как у цветка, который цветет, благоухает и, затем, навсегда увядает, падая на землю,. «Цвети сто лет, распространяй свой аромат для всех, но когда приходит время увядания, пади для пользы всех». Таковы указания, данные в этих мантрах человеку для руководства его практической жизнью. Тот, кто живет только для себя,  считает темные покровы эгоизма и невежества красивыми. Тот же, кто узнал красоту Природы, называет этот мир преходящих человеческих удовольствий иллюзией и желает его покинуть. Он стремится к прибежищу некой неизвестной силы. Пятнадцатая мантра Ишопанишад дает прекрасное описание природы maya. Avidyā (иллюзия) тоже прекрасна, но ее красота материальна, преходяща, подвержена разрушению и неспособна удовлетворить интеллект человека. В ней есть привлекательность, но короткоживущая. Когда мы действуем только чтобы удовлетворить эгоистические аппетиты этого незначительного тела, мы вырабатываем тенденцию отождествлять себя с телом. Как раз это и есть наша avidyā (невежество). Эта avidyā, согласно философии Санкхья, сопровождается пятью страданиями . Эта avidyā (иллюзия) подобна черной вуали на лице хорошенькой девушки. Эта черная вуаль, украшенная пятью особыми звездами страдания, дорога всем и очаровывает каждый ум. Но только когда она убрана, можно увидеть истинное лицо vidyā, чья красота скрыта этой вуалью. Молодой супруг очарован фатой своей невесты, но предпочитает то, что еще прекрасней и стоит его любви – человека, скрытого за фатой. Также и мы, хотя и очарованы вуалью, именуемой avidyā, должны отбросить ее, чтобы найти то, что более ценно, то есть лежащую под ней истину vidyā. Без обретения vidyā (истины), которая покрыта avidyā (иллюзией), произведенной самим человеком, мы всегда остаемся неуспокоенными. Так же, как это естественно для молодого человека – поднять вуаль с лица его возлюбленной, кто не захочет так же поднять вуаль своего собственного невежества с лица vidyā, чтобы обнять ее? Давайте рассмотрим пятнадцатую мантру.
Лицо истины скрыто за сияющим  блюдцем солнечной системы. О, Солнце! О, хранитель мира! Сними этот покров с сосуда этой жизни, с сосуда этой вселенной, чтобы дать нам проблеск истины и дхармы.
Лицо истины покрыто золотой вуалью. Открой эту реальность, Пушан, взгляду того, кто предан истине.
Эта мантра, выразительная сама по себе, заслуживает глубокого изучения. Она говорит, что имеется светящийся занавес между садхаком и Брахманом. Этот светящийся занавес подобен яркому слою, закрывающему солнце: солнце скрыто светящимся слоем из его собственных лучей. Так же точно, мы неспособны видеть центр света всей вселенной, потому что он покрыт авидьей. Но свет может чувствоваться или переживаться. Это свет внутри вас и всех, тот самый свет, посредством которого мы воспринимаем другой свет – солнца, луны и звезд. Источник всего этого света – Брахман, но он невидим, потому что покрыт майей, которая включает все аспекты жадности и привязанностей к мгновенным соблазнам жизни. Как солнце скрыто своим собственным сверкающим светом, так и наш путь к Брахману скрыт золотой вуалью майи, во всей ее сияющей привлекательности. Переход за пределы этого покрова майи есть знание.
Что такое майа? Различные взгляды пришли от разных мудрецов, но различия – только в углах зрения и исходных позициях. Суть этих различных взглядов – одна. Некоторые говорят, что mаyā – это prakrti (природа материи). Другие говорят, что это базовая avidyā, великая безначальная иллюзия. Третьи говорят, что mаyā – это «сила воли» Бога или то, по чьим формам было создано миропроявление. Какой бы философский угол зрения мы ни использовали, с точки зрения садханы, mаyā – это та сила, которая удерживает садхака от видения Бога.
То, что препятствует нам в наших попытках достичь этой цели, реализовать истину-сознание-блаженство, и вправду должно быть очень странной вещью. Писания Вед говорят, что она не существует в том же смысле, что и абсолютная истина, но не является также чем-то ложным и полностью несуществующим. Скорее, они говорят, что это нечто необычное и неописуемое. Так обширен размах этой майи, что даже великие садхаки и йоги опутаны ею. То, что не существует с абсолютной точки зрения, но только кажется воспринимаемым, есть майа. Майю называют «ложным знанием», потому что хотя это восприятие выглядит как дающее знание о том, что есть истина, это не так, с точки зрения наивысшего. Когда достигнуто истинное знание, иллюзорное знание исчезает само по себе. Отсутствие этого наивысшего знания есть также майа. При отсутствии наивысшего знания мы думаем, что имеем знание, и это – майа, так же, как в неполной темноте мы думаем, что уже имеем свет. И то, и другое – просто иллюзии, вызванные состоянием нашего ума. Садхаки полагают, что майа – это сила, посредством которой Бог создал этот мир для божественной игры (łila). Эта майа зависит от Бога, как свет зависит от солнца. Как солнце окутано своими яркими лучами, так и Брахман скрыт майей, своей собственной энергией созидания.
Пятнадцатая мантра Ишопанишад использует определенные слова чтобы передать очень глубокое значение тем, кто стремится к этому эликсиру знания. Необходимо понять верный смысл и оттенки следующих слов: (1) Hįranmaya – светящийся, золотой, привлекательный, вызывающий привязанность; (2) Mukha – рот, устье, в отношении к входным вратам храма Брахмана; (3) Patra – то, что покрывает и скрывает; (4) Satya – истина, которая в прошлом, настоящем и будущем неизменно одна и совершенна сама по себе. Так что, пятнадцатая мантра несет смысл: «Ключевой вход к вечной истине скрыт притягательным, светящимся и вызывающим привязанность покровом. Открой эту реальность, о Пушан, взгляду истины и дхармы». Суть в том, что истина не может оставаться скрытой от того, чья мысль, слово и действие отреклись от личной привязанности, как в этом, так и другом мире. Именно поэтому преследующий истину должен всегда быть бдительным и на страже против таких эгоистических привязанностей. Тот, кто отрекся от всех личных желаний и аппетитов, преуспеет в убирании покрова. Когда покров убран, достигается высшая истина. Покров истины называется различными именами, такими как изначальное невежество, великая иллюзия, авидйа и майа. Когда садхака движется вперед по пути реализации, он должен столкнуться с этой майей в форме глубокой и эгоистичной привязанности к миру. Темная завеса майи может быть убрана с помощью распознающей садханы. Как можем мы осуществлять эту распознающую садхану?
Ведантическая система духовной практики делится на две части: (1) слушание учений Упанишад и размышление над ними; и (2) Нидидхйасана – воспоминание этих учений снова и снова и, таким образом, реализация Брахмана и обретение свободы. Нидидхйасана означает сохранение в сердце экстракта учений Веданты, собранных путем слушания устных учений и размышления над ними. Изо дня в день должны делаться добавления к этому запасу знаний, и вся жизнь должна формироваться в свете этого так собранного знания. Ряд деталей садханы были описаны в предыдущих главах. Теперь будет сделана попытка объяснить посредством метафоры, как этот покров майи может быть поднят.
Предположим, имеется река между садхаком и Брахманом. На левом берегу реки – садхака, а на правом – Брахман, место его назначения. Какие средства требуются садхаку, чтобы достичь его цели? Какой путь должен быть принят для достижения цели? С незапамятных времен река иллюзии и привязанности текла бок о бок с человеком с момента рождения. Это высшая цель человека – пересечь реку. На одном берегу реки садхака, связанный эгоизмом и привязанностью, живущий жизнью страдания, жаждущий и без устали совершающий тяжелую работу для достижения совершенного счастья. Мы все садхаки, и наша цель – реализовать Брахман. Каждый человек, несмотря на свои мелкие желания и недостаток различающего разума, всегда в поиске совершенного покоя. Что бы он ни делал, он делает это для достижения счастья. Если бы он знал, что весь его труд принесет ему лишь горе и несчастье, он никогда бы не согласился вообще что-либо делать. Но жизненные обстоятельства снова и снова заставляют его напряженно работать для обладания соответствующим уровнем счастья. Именно поэтому всем нам необходимы действие, самоотдача и садхана. Каждый садхака знаком со своей собственной низшей природой и мелочными, неразумными склонностями и мыслями. Мы остаемся несчастными, потому что не обладаем надлежащими средствами, чтобы убрать наше невежество, и, поэтому, терпим неудачу в достижении такого видения, которое дает новое направление нашей жизни. Несмотря на наше понимание, что должно, а что не должно, что справедливо, а что несправедливо, мы не можем принять должное и справедливое и неспособны удерживать недолжное и несправедливое вдали от себя. Почему? Просто потому, что наше видение ошибочно. Поэтому садхана абсолютно необходима, чтобы исправить угол нашего зрения, сделав его чистым и свободным от зла.
Невежественные садхаки, из-за своей авидйи на начальных ступенях, живут иногда жизнь садханы, а иногда жизнь без садханы. Но те, кто стойки в решении улучшить свою жизнь и достичь своей цели, не успокаиваются, пока не уберут покров авидьи посредством своей саттвической (чистой и благородной) садханы. Таким образом,  садхаки проясняют свою садхану изо дня в день, открывая видйу посредством благородной и чистой веры. Садхака достигает успеха в реализации высшей цели жизни после многих лет борьбы. Великое препятствие для садхака – это иллюзия. Иллюзия растет, по мере того, как садхака продвигается по пути. Она исчезает, только когда садхака достигает реализации его цели. Я видел много великих душ, кто, отрекшись от дома, благополучия, собственности и удовольствий жизни, после нескольких лет поворачивали обратно к стадии спонсирования ашрамов, монастырей и храмов. Почему это происходит? Это майа, потому что, если это не так, то зачем такие люди стремятся к сбору денег для создания новых сект во славу самим себе? Если их спросить об этом, они отвечают, что после достижения состояния совершенства нет вреда в любой деятельности. Забавная вещь! Тот, кто собирает ценности, независимо от стоящего за этим мотива, называется не саннйаси, а домохозяин. Размах майи широк. Садхака становится совершенным, только когда садхана становится его природой. Как тогда  тот, кто выполняет запрещенные действия, может быть причисленным к категории совершенных душ (сиддхов)? Именно поэтому, крайне предосудительно для садхака считать себя совершенным, если только идеалы садханы не стали его второй природой. Без чистой садханы садхака, несмотря на обладание различающим знанием (вивека), неспособен реализовать свою цель. Шутки с садханой не могут поднять покров майи.
«Этот ātman (Я) не может быть обретен ни путем слушания рассуждений, ни интеллектуальным пониманием», – говорят шрути (писания). Необязательно, чтобы каждый совершенный человек достигал своего истинного Я. Ātmaprāpti, реализация Я, приходит только после ātma-siddhi, совершенства я.
Действительно, садхака обнаруживает эту особую силу, называемую майей, играющей с его жизнью после того, как он был способен преодолеть много иллюзий и соблазнов мира. Как уже упоминалось, все это прекрасно – эти удовольствия мира, семья, взаимоотношения, общество, друзья и родственники. Все это может считаться прекрасным, но его красота короткоживущая. Когда пропадает наша привязанность к этому, у нас остается еще другая красота. Это красота природы. Просто представьте на минуту, как прекрасна должна быть сила, дающая красоту всему миру. Достижение этого бесконечного океана красоты – это достижение Брахмана.
Майа – очаровательная женщина и носит прелестную chunari (прическу), имеющую много имен и форм. Само солнце, луна и звезды – без сомнения – все светила – звездочки, которыми усыпана яркая вуаль майи. Эти светила, ослепляющие человека, принадлежат ей. Притягательность майи – более тонкая и проникающая, чем любая обычная отдельная привязанность. Это – особая притягательность. Она действует как сила гравитации на камень, брошенный через реку. Камень брошен через реку, но он не достигает другого берега, так притягивает его гравитация. Таким же путем, может действовать особая притягательная сила майи, удерживая садхака от достижения его цели на другом берегу.
Но когда садхака полностью выкладывает себя в мужественном труде, своей благородной садханой и высшим процессом медитации, он получает помощь на своем пути. Силам садханы и видйи удается продвигать его вперед, к пункту его назначения. И когда на одном берегу – темная империя майи, садхака обретает новый свет в момент, когда он полон преданности. Если же при переправе на ту сторону садхака должен встретить реку мохи (иллюзии) и ее ужасные водовороты, мать-вера также здесь, чтобы защитить ее дорогих сыновей. Превзойти майю возможно. Там, где благородная садхана и цель постоянно привносится в ум, вера превращается в переправу для садхака и он, переправляясь на ту сторону реки привязанности без страха, способен достичь Брахмана. Теоретически, садхана, наполненная усилием и  благородной верой, одна может привести к другому берегу.
Центральным во всем учении Ишопанишад является пятнадцатая мантра. Она утверждает, что этот большой мир и жизнь – как сосуд, горло которого закрыто светящимся, ярким, привлекательным, прекрасным золотым покровом. Красота этого мира раскинула перед нами сеть разнообразных соблазнов, тогда как истина, лежащая внутри прекрасного сосуда является эликсиром абсолютной красоты, которую мы называем Богом. Внутри – душа всех индивидуальностей, в совокупности называемая Богом. Она за пределом достижимым умом и интеллектом. Когда садхаку в ходе своей садханы и поиска истины удастся убрать все покровы, и он засияет в своей истинной природе, тогда он свободен от всех иллюзий и ложных восприятий. Тогда он не видит различий между индивидуальной душой и глобальной душой. Это то, что называется реализацией своей истинной природы. Только истина является целью человеческой жизни, и путь истины есть путь садханы. Тому, кто пытается сбить масло истины в сосуде этого тела, удается сберечь это масло тем или иным путем. Таков опыт, получаемый из биографий великих мудрецов и последователей Веданты. Как может истина скрыть себя от преданных истине, тех, для кого истина – единственная цель их жизни? Такое  стремление к истине – величайшая садхана, и такая садхана возможна в мирской жизни. Тот, чья цель – истина, всегда на пути освобождения, где бы он ни был. Для него активная жизнь в мире – как отдых в лесу, и жизнь домохозяина становится саннйасой.
В последних четырех мантрах Упанишад нам дается откровение потока эмоций и чувств садхака в его последние мгновения. Жажда садхака никогда не утоляется ограниченными удовольствиями мира, и он начинает в молитвах плач, исходящий из чистоты его сердца. Этот плач принадлежит бхакти. Он начинает течь из глаз в форме слез, отвергая все правила и ограничения. Поток слез об объекте любви придает образ и форму эмоции и чувству. Каждая слеза, пролитая об объекте поклонения, подобна святому миропомазанию. Такое миропомазание и преданность чисты и благородны.
Некоторые говорят, что бхакти (преданность) происходит из силы. Но я верю, что пока преданный обнаруживает личное обладание хотя бы последней из сил, он неспособен наслаждаться вкусом преданности. Бхакти, в действительности – чистое и безгрешное желание полностью беспомощной личности, которая сделала Бога объектом своей любви, единственной поддержкой и целью своей жизни. Только такой человек – истинно преданный и  заслуживает уважения. Такие святые, живущие в этом мире, всегда с Богом.
Действительно ли мы все – преданные Бога? В первый период жизни мы, стремящиеся к любви, поистине, преданы наслаждениям. Во второй период жизни мы жаждем имени и славы. В третий период мы начинаем поклоняться объектам нашей привязанности. Все так называемое наказание нашей жизни притворно. В четвертый период жизни, когда физическая сила убывает, тело полностью истощается и солнце жизни идет к закату, мы начинаем понимать, что смерть быстро приближается и может в любой момент пожрать нас. Только тогда мы начинаем повторять мантры, перебирать четки и читать писания, но только лишь ради спасения от страха смерти. Это не бхакти, а слабая попытка получить убежище от смерти. В преклонном возрасте привязанности и болезни делают человека настолько слабым, что принуждают его к вере в некую высшую силу. У каждого есть симпатия и сочувствие к беспомощному, дряхлому, старому человеку, но никто не может сделать его свободным от его несчастья. Сила, способная дать прибежище от таких несчастий – Бог. Вряд ли кто-либо думает о преданности и освобождении и начале жизни.
Если же уроки «идам сарвам Ишавасйам», «все это в Боге» и «Тена тйактена бхунджитхам», «пользуйся, отбросив все привязанности», пройдены в детстве, дни несчастья могут никогда не прийти. Так что, кто бы ни хотел добиться успеха в этом путешествии жизни, должен следовать на практике этим мантрам Ишопанишад.
Вы должны были заметить, что в изменяющихся условиях жизни бхакти становится естественным вдохновением, и, движимый этим вдохновением, человек вынужден верить во власть над ним некой высшей силы. Я часто спрашивал умирающих старых людей на их смертном одре: «Что есть истина?». Ответ неизменно был: «Одна лишь эта привязанность – причина страдания. Единственная истина – вести жизнь без желаний, считая Бога вездесущим». Эти мантры дают нам то самое учение, по которому хотели бы прожить жизнь старые люди в их последние моменты.  Эти события жизни – как ясные писания и святые книги. Их нельзя игнорировать. Это абсолютно необходимо – изучать книгу жизни. Науки, философии, обучение и преподавание предназначены, чтобы найти начало и конец нашей жизни и способствовать прогрессу в этой жизни. Изучение жизни человека показывает нам, что, когда маленькое дитя, исчерпав полностью весь свой труд и усилия, беспомощно смотрит на свою мать, мягкосердечная мать поднимает дитя к себе на колени со своей естественной и беспричинной добротой и успокаивает его. Таким же образом, когда искатель спасения исчерпал себя и устал от своего труда, он становится дорог Богу и достоин его любви. Эти мантры выражают идею такой молитвы.