УМ И ТЕЛО взаимодействуют в большей степени, чем это обычно представляется. Фактически, современные научные данные начинают указывать, что большинство болезней являются физическими проявлениями умственных и эмоциональных нарушений. Другими словами, физическое здоровье зависит от ментального благополучия, и, таким образом, надо культивировать мысленные состояния, которые обеспечивают устойчивый и спокойный ум до обращения внимания на физическое здоровье. Поэтому йама и нийама предшествуют асане и пранайаме. Если ум подвержен тревожащим эмоциям, возникающие оттуда телесные нарушения не могут быть преодолены любой из известных асан. Ценность асан и пранайам, таким образом, ограничена, если только им не учат в сочетании с йамами и нийамами, нравственными нормами, или десятью обязательствами раджа йоги.

Йама

Йамы – это пять ограничений, которые регулируют взаимоотношения с остальными существами. Это ахимса, ненасилие, сатйа, правдивость, астейа, не-воровство, брахмачарийа, воздержание от потакания своим чувствам, апариграха, не-собственничество.

Ахимса буквально означает «непричинение вреда, ненасилие». О насилии обычно думают в физическом смысле, и большинство людей в цивилизованных обществах воздерживаются от явных действий физического насилия. Ахимса, однако, говорит о ненасилии в мысли и слове, так же, как и в деле. Насилию в речи и действии почти всегда предшествуют насильственные мысли, и насильственные мысли имеют серьезное влияние на ум и тело, их следует избегать хотя бы только по этой причине. Наоборот, тщательная культивация ахимсы ведет к спонтанной, всеохватывающей любви. Практикующий начинает видеть единство во всех созданиях и это прогрессирует к цели самореализации.

Сатйа, или правдивость – существенная часть всех моральных норм во всех обществах. Следует быть правдивым с собой и с другими в мысли, слове и действии. Как известно большинству людей, одна ложь неизбежно ведет к другой, и вскоре обман становится второй природой, ведя к трусливому и коварному уму. Говорят, что если человек делает истину центральным фокусом своей жизни, все его высказывания становятся правдой, потому что такой человек неспособен к неправде.

Астейа, или не-воровство, включает воздержание от незаконного присвоения, приема взяток и т.п. Желание того, чем владеет другой, может быть очень сильным, так как ум, захваченный им, неспособен ни к чему другому. Такое состояние ума базируется на исходных чувствах недостатка и зависти, чувстве обманутости, и стремлении к воздаянию. Человек захвачен мыслью, что «кто-то другой имеет то, в чем я нуждаюсь, чтобы чувствовать полноту и завершенность». Но воровство внешнего объекта не приводит к освобождению от исходного чувства недостатка, так что человек берет исподтишка, снова и снова. Исходные же чувства остаются по-прежнему. Культивация астейи препятствует такому отношению. Это помогает выработать чувство завершенности и самодостаточности и ведет к освобождению от зависимости от таких стремлений.

Брахмачарийа буквально означает «ходить в Брахмане». Тот, кто культивирует эту йаму, осознает лишь одного Брахмана. Такое состояние возможно, только если ум свободен от всех чувственных желаний. Сексуальный импульс – самое сильное и самое деструктивное из всех чувственных желаний. Брахмачарийа, поэтому, часто переводится как воздержание от секса, или целибат. В действительности, она связана с воздержанием в целибате, или же со сдержанностью в супружеской жизни, поскольку сексуальное излишество ведет к рассеянию энергии, которая могла быть использована для достижения более глубоких состояний сознания. Брахмачарийа, однако, не нужно интерпретировать как подавление сексуальных импульсов – подавление ведет лишь к неудовлетворенности и ненормальному состоянию ума. Брахмачарийа означает контролирование и освобождение от всех чувственных стремлений. Благодать, сопровождающая самореализацию, намного сильнее, чем любое преходящее чувственное удовольствие, И тот, чья цель – самореализация, может, таким образом, преодолевать препятствия в виде чувственных устремлений без подавления любого типа.

Апариграха, или несобственничество, неверно понимается как отказ от материальной собственности. Но, как и в случаях с каждым из данных ограничений, эта практика учит внутреннему отношению, а не внешней видимости. Она означает не быть привязанным или зависимым от своей собственности, а не внешний отказ от нее. Нищий, например, может быть больше привязан к своей чаше для милостыни, чем король ко всем своим богатствам. Опасность не в том, чтобы иметь материальную собственность, она – в привязанности к ней, или в желании иметь больше.